Tag Archive for: अंतरीचा शोध

(श्रीअरविंद यांनी कुमारी मार्गारेट वुड्रो विल्सन यांना दिलेल्या पत्रोत्तरामधील काही भाग आपण गेले दोन दिवस विचारात घेतला. आज त्याचा अंतिम भाग…)

साधनेची दुसरी बाजू

साधनेची दुसरी बाजू प्रकृती, मानसिक, प्राणिक व शारीरिक अस्तित्वाशी आणि त्यांच्या गतिविधींशी संबंधित आहे. व्यक्तीचे दोन विसंगत भागात विभाजन होऊ नये यासाठी, व्यक्तीची प्रकृती ही तिच्या आंतरिक साक्षात्काराशी मिळतीजुळती असली पाहिजे; हे येथील तत्त्व आहे. यासाठी अनेक साधना किंवा प्रक्रिया आहेत.

समर्पण साधना

त्यातील एक साधना म्हणजे, स्वतःचे सर्व जीवनव्यवहार ईश्वरार्पण करायचे आणि तुमची प्रकृती उच्चतर शक्तीने हाती घ्यावी आणि तुम्हाला आंतरिक मार्गदर्शन करावे म्हणून तिला साद घालायची. जर आंतरिक आत्म-उन्मीलन (soul-opening) झाले असेल, जर चैत्य पुरुष अग्रभागी आलेला असेल तर मग, फार काही अडचण येत नाही; कारण त्याबरोबरच चैत्य विवेकसुद्धा येतो. सातत्याने सूचना मिळत राहतात, आणि अंततः चैत्य पुरुषाचे शासन सुरू होते. हे शासन तुमच्यामधील सर्व अपूर्णता दाखवून देते आणि शांतपणे, धीराने त्या काढूनही टाकते; त्यामुळे योग्य मानसिक व प्राणिक गतीविधी घडून येतात आणि शारीरिक चेतनेला सुद्धा पुन्हा एक नवीन आकार प्राप्त होतो.

साक्षी भावाची साधना

दुसरी पद्धत म्हणजे मन, प्राण आणि शारीरिक अस्तित्वाच्या साऱ्या हालचालींपासून अलिप्त होऊन मागे उभे राहायचे आणि त्यांच्या सर्व गतिविधी म्हणजे आपल्या सद्अस्तित्वाचा एक भाग आहेत असे न मानता; भूतकाळातील कर्मामुळे आपल्यावर लादल्या गेलेल्या, व्यक्तीमधील सामान्य प्रकृतीच्या नित्य रचना आहेत असे समजायचे. व्यक्ती यामध्ये जितक्या प्रमाणात यशस्वी होते, म्हणजे जितक्या प्रमाणात ती निर्लिप्त होते, आणि मन, प्राण व शरीर आणि त्यांच्या गतिविधी म्हणजेच आपण आहोत असे मानेनाशी होते; तेव्हा व्यक्ती अंतरंगात असणाऱ्या आपल्या आंतरिक अस्तित्वाविषयी (म्हणजे आंतरिक मन, आंतरिक प्राण, आंतरिक शरीर यांविषयी) जागृत होऊ लागते. हे आंतरिक अस्तित्व शांत, स्थिर, अमर्याद आणि अलिप्त असते. त्यामध्ये ऊर्ध्वस्थित असणाऱ्या खऱ्या आत्म्याचे (true Self) प्रतिबिंब दिसते आणि हे अस्तित्व त्या खऱ्या आत्म्याचे थेट प्रतिनिधी असू शकते. अशा या शांत आंतरिक अस्तित्वातूनच मग, जे त्याज्य आहे त्याला नकार देण्यास सुरुवात होते; जे टिकवून ठेवणे आणि ज्यामध्ये रूपांतरण करणे शक्य आहे त्याचा स्वीकार सुरू होतो. परिपूर्णत्वाविषयी अगदी आंतरतम असा संकल्प उदयास येतो किंवा प्रकृतीच्या परिवर्तनासाठी जे आवश्यक आहे तेच प्रत्येक पावलागणिक करता यावे म्हणून दिव्य शक्तीला आवाहन करण्यास सुरुवात होते. त्यातूनच मग आंतरतम अशा चैत्य अस्तित्वाप्रत आणि त्याच्या मार्गदर्शक प्रभावाप्रत किंवा त्याच्या थेट मार्गदर्शनाप्रत मन, प्राण व शरीर खुले होऊ शकतात. बऱ्याच व्यक्तींमध्ये, या दोन्ही पद्धती एकदमच उदयास येतात आणि एकत्रितपणे कार्य करतात आणि शेवटी एकमेकींमध्ये मिसळून जातात. पण व्यक्ती यातील कोणत्याही एका पद्धतीपासूनही सुरुवात करू शकते. जी पद्धत अनुसरण्यास सोपी आहे आणि जी व्यक्तीला अगदी स्वाभाविक वाटते त्या पद्धतीने तिने सुरुवात करावी.

अंततः सर्व प्रकारच्या अडचणींमध्ये जेथे वैयक्तिक प्रयत्न खुंटतात, तेव्हा गुरुच्या मदतीचा उपयोग होऊ शकतो आणि साक्षात्कारासाठी ज्याची गरज असते ती गोष्ट किंवा लगेचची जी कोणती पायरी आवश्यक असते ती गुरूच्या मदतीमुळे प्राप्त होऊ शकते.

– श्रीअरविंद (CWSA 29 : 07-08)

(श्रीअरविंद यांनी कुमारी मार्गारेट वुड्रो विल्सन यांना दिलेल्या पत्रोत्तरामधील काही भाग आपण विचारात घेतला. आज त्याचा पुढील भाग…)

साधनेची पहिली बाजू
तुमच्या अंतरंगातील चेतनेवर एकाग्रता करण्याचा सराव करणे, ही पहिली आवश्यक गोष्ट आहे. सामान्य मानवी मनाच्या गतिविधी पृष्ठस्तरीय असल्यामुळे, या पृष्ठवर्ती चेतनेमुळे खरा आत्मा (real self) झाकला जातो. परंतु या पृष्ठस्तरीय भागाच्या मागील बाजूस, अंतरंगामध्ये दुसरी एक गुप्त चेतना असते आणि तिच्यामध्येच आपल्याला आपल्या खऱ्या आत्म्याची आणि प्रकृतीच्या महत्तर व गहनतर सत्याची जाणीव होऊ शकते. परिणामतः आत्म्याचा साक्षात्कार होऊ शकतो आणि प्रकृतीला मुक्त करून, तिचे परिवर्तन घडवून आणता येऊ शकते. पृष्ठस्तरीय मन शांत करणे आणि अंतरंगात जीवन जगायला सुरुवात करणे, हे या एकाग्रतेचे उद्दिष्ट असते. पृष्ठस्तरीय चेतनेव्यतिरिक्त अन्य अशी जी सत्य चेतना असते तिची दोन मुख्य केंद्रं असतात. एक केंद्र हृदयामध्ये (शारीरिक हृदयामध्ये नाही तर, छातीच्या मध्यभागी असणारे हृदयकेंद्र) आणि दुसरे केंद्र मस्तकामध्ये असते.

एकाग्रतेचा पहिला मार्ग
हृदयकेंद्रामध्ये केलेल्या एकाग्रतेमुळे अंतरंग खुले होऊ लागते आणि या आंतरिक खुलेपणाचे अनुसरण करत करत, आत खोलवर गेल्यास व्यक्तीला अंतरात्म्याचे किंवा व्यक्तिगत दिव्य तत्त्वाची म्हणजे चैत्य पुरुषाची (psychic being) जाणीव होते. चैत्य पुरुषासमोर असलेला पृष्ठवर्ती चेतनेचा पडदा दूर झाल्यामुळे (unveiled) चैत्य पुरुष मग अग्रभागी यायला सुरुवात होते, तो प्रकृतीवर शासन करू लागतो, प्रकृतीला आणि तिच्या सर्व हालचालींना सत्याच्या दिशेने वळवू लागतो, ईश्वराच्या दिशेने वळवू लागतो आणि जे जे काही ऊर्ध्वस्थित आहे, ते अवतरित व्हावे म्हणून त्याला साद घालतो. त्यामुळे त्याला ईश्वराच्या उपस्थितीची जाणीव होते. त्या सर्वोच्चाप्रत चैत्य पुरुष स्वतःला समर्पित करतो आणि जी महत्तर शक्ती व चेतना आपल्या ऊर्ध्वस्थित राहून, आपली वाट पाहात असते, तिचे आपल्या प्रकृतीमध्ये अवतरण व्हावे यासाठी तो तिला आवाहन करतो. ईश्वराप्रत स्वतःला समर्पित करत, हृदयकेंद्रावर (अनाहत केंद्रावर) एकाग्रता करणे आणि हृदयातील ईश्वराच्या उपस्थितीची व आंतरिक खुलेपणाची अभीप्सा बाळगणे हा पहिला मार्ग आहे आणि ते जर करता आले, तर ती स्वाभाविक सुरुवात म्हटली पाहिजे. कारण एकदा का त्याचे परिणाम दिसू लागले की मग, या मार्गाने केलेल्या वाटचालीमुळे, आध्यात्मिक मार्ग हा, दुसऱ्या मार्गाने केलेल्या वाटचालीपेक्षा अधिक सोपा आणि अधिक सुरक्षित होतो.

एकाग्रतेचा दुसरा मार्ग
हा दुसरा मार्ग म्हणजे मस्तकामध्ये, मानसिक चक्रामध्ये करायची एकाग्रता. त्यामुळे जर पृष्ठस्तरीय मनामध्ये शांतता येऊ शकली तर, आतील, व्यापक, अधिक गहन असे आंतरिक मन (inner mind) खुले होते. हे मन आध्यात्मिक अनुभूती आणि आध्यात्मिक ज्ञान ग्रहण करण्यास अधिक सक्षम असते.

मात्र मस्तकामध्ये चेतनेची एकाग्रता करणे हा, त्याहूनही वर असणाऱ्या केंद्राप्रत चढून जाण्याच्या तयारीचा केवळ एक भाग असतो, हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे. अन्यथा व्यक्ती कदाचित स्वतःच्या मनामध्ये आणि त्याच्या अनुभवांमध्येच बद्ध होण्याची शक्यता असते. किंवा व्यक्ती आध्यात्मिक विश्वातीतामध्ये (spiritual transcendence) उन्नत होऊन, तेथे जीवन जगण्याच्या ऐवजी, फार फार तर, ऊर्ध्वस्थित सत्याचे केवळ प्रतिबिंबच प्राप्त करून घेऊ शकते.

म्हणून एकदा का येथे एकाग्रता साध्य झाली की मग मात्र, व्यक्तीने निश्चल-निरव मानसिक चेतना ही, मनाच्या वर जे जे ऊर्ध्वस्थित आहे त्याप्रत खुली करणे आवश्यक असते. कालांतराने चेतना ऊर्ध्व दिशेने वाटचाल करत आहे अशी व्यक्तीला जाणीव होते आणि सरतेशेवटी, आजवर चेतना ज्या झाकणामुळे शरीरामध्येच बद्ध होऊन राहिली होती, त्या झाकणाच्या पलीकडे ती चढून जाते. तेथे मस्तकाच्या वर असलेले केंद्र तिला गवसते, तेथे ती अनंतत्वामध्ये मुक्त होते. तेथे ती चेतना विश्वात्म्याच्या, दिव्य शांतीच्या, दिव्य प्रकाशाच्या, दिव्य शक्तीच्या, दिव्य ज्ञानाच्या, दिव्य आनंदाच्या संपर्कात येते आणि त्यामध्ये प्रवेश करते आणि प्रकृतीमध्येही या गोष्टींचे अवतरण अनुभवास यावे म्हणून, ती त्या गोष्टींशी एकरूपच होऊन जाते. अविचलतेसाठी अभीप्सा बाळगत, मस्तकामध्ये एकाग्र होणे आणि आत्म्याचा व ऊर्ध्वस्थित ईश्वराचा साक्षात्कार करून घेणे हा एकाग्रतेचा दुसरा मार्ग आहे.

काही जणांना मानसिक एकाग्रता सोपी वाटते; तर काही जणांना हृदयकेंद्रावर एकाग्रता साधणे अधिक सोपे जाते; काही जणांना या दोन्ही केंद्रांवर आलटूनपालटून एकाग्रता करणे शक्य होते. परंतु जर एखाद्याला हृदय केंद्रापासून सुरुवात करणे शक्य झाले, तर ते अधिक इष्ट असते. (क्रमश:)

– श्रीअरविंद (CWSA 29 : 06-07)

(कुमारी मार्गारेट वुड्रो विल्सन यांनी श्रीअरविंद यांना लिहिलेले पत्र आपण काल विचारात घेतले. आज आपण श्रीअरविंद यांनी कुमारी मार्गारेट वुड्रो विल्सन यांना दिलेले पत्रोत्तर विचारात घेऊ.)
०७ सप्टेंबर १९३६, पाँडिचेरी

वास्तविक, आध्यात्मिक सत्यासाठी आणि आध्यात्मिक जीवनासाठी केल्या जाणाऱ्या प्रयत्नांचे पहिले कारण ईश्वराचा शोध घेणे हेच असते; हीच एकमेव आवश्यक गोष्ट आहे आणि त्या व्यतिरिक्त इतर सारे शून्यवत् आहे. आणि एकदा का ईश्वराचा शोध लागला की मग त्या ईश्वराचे आविष्करण करायचे. सर्वप्रथम आपल्या मर्यादित चेतनेचे रूपांतर दिव्य चेतनेमध्ये करणे; अनंत शांती, प्रकाश, प्रेम, सामर्थ्य, परमानंद यांमध्ये जीवन जगणे; आपल्या मूलभूत प्रकृतीमध्ये आपण तो ईश्वरच होणे आणि त्याचा परिणाम म्हणून आपल्या क्रियाशील प्रकृतीने, त्याचे वाहन, त्याचे माध्यम, त्याचे साधन बनणे म्हणजे ईश्वराचे आविष्करण करणे. पण, मानवतेसाठी कार्य करणे किंवा भौतिक स्तरावर एकतेचे तत्त्व प्रत्यक्ष कृतीत आणणे या गोष्टी म्हणजे मनाद्वारे दिव्य सत्याचा चुकीच्या पद्धतीने लावलेला अर्थ आहे; या गोष्टी अध्यात्मसाधनेचे पहिले किंवा खरे उद्दिष्ट असू शकत नाहीत.

आधी आपण आपला आत्मा शोधला पाहिजे, ईश्वर शोधला पाहिजे, तेव्हाच आपल्याला, आपला आत्मा किंवा ईश्वर आपल्याकडून ज्या कार्याची अपेक्षा करत आहे, ते कार्य काय आहे ते समजून येईल. तोपर्यंत आपले जीवन आणि आपल्या कृती या, ईश्वराचा शोध घेण्याची साधने ठरू शकतात किंवा त्या शोधासाठी साहाय्यक ठरू शकतात पण त्यांचे अन्य कोणतेही उद्दिष्ट असता कामा नये. जसजसे आपण आंतरिक चेतनेमध्ये विकसित होऊ लागतो किंवा आपल्यामध्ये ईश्वराचे आध्यात्मिक सत्य जसजसे वृद्धिंगत होऊ लागते, तसतसे आपले जीवन आणि आपल्या कृती, आपली कर्मं ही त्यामधूनच प्रवाहित झाली पाहिजेत, त्याच्याशीच समरस झालेली असली पाहिजेत. पण त्याआधीच (आत्म्याचा किंवा ईश्वराचा शोध लागण्यापूर्वीच) आपले जीवन कसे असले पाहिजे, आपले कार्य काय असले पाहिजे हे आपण आपल्या मर्यादित मानसिक संकल्पनांच्या आधारे ठरविणे म्हणजे आपल्या आंतरिक आध्यात्मिक सत्याच्या विकसनामध्येच खोडा घालण्यासारखे आहे.

आपल्या अंतरंगातील आध्यात्मिक सत्य जसजसे वृद्धिंगत होत जाते तसतसे ईश्वरी प्रकाश व सत्य, ईश्वरी शक्ती आणि ऊर्जा, ईश्वरी विशुद्धता व शांती आपल्यामध्ये कार्य करत आहेत; आपल्या कर्मांवर तसेच आपल्या चेतनेवर त्या कार्य करत आहेत; आपल्यामधील हीणकसपणा काढून, त्या जागी आत्मरूपी विशुद्ध सोन्याची प्रस्थापना करून, ईश्वरी प्रतिमेमध्ये आपली पुनर्रचना घडविण्यासाठी आपल्या कर्मांचा व चेतनेचा उपयोग केला जात आहे, हे आपल्याला जाणवेल. आपल्यामध्ये जेव्हा ईश्वरी उपस्थिती सातत्याने असेल आणि आपली चेतना रूपांतरित झालेली असेल तेव्हाच, या भौतिक स्तरावर ईश्वरी आविष्करण करण्यासाठी आपण सज्ज झालो आहोत, असे म्हणण्याचा आपल्याला अधिकार पोहोचतो.

एखादा मानसिक आदर्श किंवा तत्त्व मनाशी दृढ बाळगणे आणि ते आपल्या आंतरिक कार्यावर लादणे यामधून आपण स्वतःला मानसिक अनुभूतीमध्येच मर्यादाबद्ध करण्याचा धोका संभवतो; किंवा ईश्वराशी सायुज्य व एकत्व यांची खरी पूर्ण वाढ होण्याऐवजी, आणि ईश्वराच्या इच्छेचा आपल्या आयुष्यात जीवलग व मुक्त बहर येण्याऐवजी, अर्ध्या-कच्च्या घडणीद्वारे त्याचा आभास निर्माण होण्याचा किंवा त्यामध्ये अडथळा निर्माण होण्याचा धोका संभवतो. मनाला लागलेले हे चुकीचे वळण आहे आणि त्या बाजूलाच आजच्या मनाचा विशेष कल आहे. एकमेव आवश्यक असणाऱ्या गोष्टीवरून (म्हणजे ईश्वराचा शोध घेणे या गोष्टीवरून) आपले चित्त विचलित करणाऱ्या अशा किरकोळ गोष्टी जवळ करण्यापेक्षा, ईश्वराच्या साक्षात्कारामधून प्राप्त होऊ शकतात अशा शांती किंवा प्रकाश किंवा आनंद या गोष्टी मिळविण्यासाठी ईश्वराकडे वळणे हे अधिक बरे!

आंतरिक जीवनाप्रमाणे भौतिक जीवनाचेदेखील दिव्यत्वात रूपांतर (divinisation) करणे हा, आम्ही जी ’दिव्य योजना’ पाहत आहोत तिचाच एक भाग आहे, पण आंतरिक साक्षात्काराच्या बहरातूनच तो पूर्णत्वास जाऊ शकतो; (भौतिक जीवनाचे दिव्यत्वात रूपांतर) ही अशी एक गोष्ट आहे की जी मानसिक तत्त्वाच्या कार्यामधून होऊ शकत नाही; तर ती अंतरंगातून बाह्य दिशेने विकसित होत जाते. मानसिक प्रयत्नांचे, जिवंत अशा आध्यात्मिक अनुभूतीमध्ये परिवर्तन कसे करायचे, त्यासाठी कोणती साधना करायची? असे तुम्ही विचारले आहे. (क्रमश:)

– श्रीअरविंद (CWSA 29 : 05-06)

(अमेरिकेचे माजी राष्ट्राध्यक्ष, वुड्रो विल्सन यांच्या कन्या कुमारी मार्गारेट वुड्रो विल्सन या श्रीअरविंद लिखित ‘एसेज ऑन द गीता’ हा ग्रंथ वाचून प्रभावित झाल्या. १९३२ साली न्यूयॉर्क पब्लिक लायब्ररीमध्ये हा ग्रंथ त्यांच्या वाचनात आला. मार्च १९३६ मध्ये त्यांनी श्रीअरविंदांना पत्र लिहिले आणि आपल्याला साधनेमध्ये मार्गदर्शन करावे अशी विनंती केली. मला श्रीअरविंद-आश्रमात राहता येईल का अशी विचारणाही त्यांनी या पत्राद्वारे केली. १९३८ साली त्यांना आश्रमात राहण्याची परवानगी देण्यात आली. श्रीअरविंदांनी त्यांना ‘निष्ठा’ अशी नाममुद्रा दिली. पुढे १९४८ साली त्यांचे आश्रमात निधन झाले.

कुमारी मार्गारेट यांनी श्रीअरविंदांना लिहिलेले पत्र आणि त्यांनी मार्गारेट यांना उत्तरादाखल लिहिलेले पत्र आपण विचारात घेणार आहोत. आज त्यांनी श्रीअरविंद यांना लिहिलेले पत्र विचारात घेऊ या.)

०३ मार्च १९३६

प्रिय श्रीअरविंद,

तुमचा ‘एसेज ऑन द गीता’ हा ग्रंथ १९३२ सालच्या उन्हाळ्यामध्ये माझ्या वाचनात आला आणि तेव्हापासून हा ग्रंथ माझ्यासाठी साहाय्य आणि प्रेरणा देणारा एक स्रोत ठरला आहे. आता तुमचे थेट साहाय्य आणि तुमच्याकडून थेट प्रेरणा मला लाभावी म्हणून मी विनम्रपणे तुम्हाला लिहीत आहे.

मी विश्वासाने ज्यांच्याकडे मार्गदर्शनासाठी वळावे असे माझ्या देशात मला कोणी दिसत नाही कारण, ज्ञानप्रकाश लाभलेली अशी कोणी व्यक्ती येथे आहे असे माझ्यातरी ऐकिवात नाही. कोणत्यातरी एका विचारधारेशी किंवा एखाद्या (आध्यात्मिक) संस्थेशी जोडून घेण्याचा विचार जेव्हा माझ्या मनात येतो तेव्हा, ‘त्यांची शिस्त आणि त्यांचे नियम मला बंधनकारक होतील आणि त्यामुळे माझा आत्मा मुक्त करण्यासाठी मला ते साहाय्यक ठरणार नाहीत,’ अशा आशंकेने मी पुन्हा मागे फिरते.

नुकतेच मला तुमच्या आश्रमाचे एक छोटेसे माहितीपत्रक मिळाले आहे. माझ्यामध्ये आणि सर्वच जिवमात्रांमध्ये असलेल्या आत्म्याची चेतना ज्यामुळे मुक्त होऊ शकेल अशी कोणती साधना मी प्रथमत: करावी आणि अखेरीस, माझ्या हृदयातील ईश्वराची जेव्हा इच्छा होईल तेव्हा पुरुषोत्तमाच्या चेतनेशी आणि पुरुषोत्तमाशी अंतिम एकत्व पावण्याचा अनुभव मला लाभावा यासाठी कोणती साधना मी करावी, हे तुम्ही मला सुचवाल, अशी आशा बाळगण्याचे धाडस मी करत आहे. मला याची जाणीव आहे की हे साध्य होण्यापूर्वीचा मार्ग खूप दूरवरचा आणि कष्टप्रद असणार आहे; पण तरीही या मार्गावर मला पाऊल ठेवायचे आहे आणि कोणत्याही आंतरात्मिक वैभवाच्या किंवा शक्तिसामर्थ्याच्या उपभोगासाठी मार्गावर मध्येच थांबून न राहता, शक्य तितक्या सरळपणे आणि शक्य तितक्या त्वरेने ही वाटचाल करण्याची माझी इच्छा आहे. ही वाटचाल करत असताना, त्याच्या बरोबरीने, ईश्वरी कार्यासाठी आध्यात्मिक आत्म्याचे एक साधन बनावे अशीही माझी इच्छा आहे.

माझ्या कृती आणि मी उच्चारलेला एकेक शब्द हा माझ्या अंतरात्म्यापासून निघालेला नसल्यामुळे, तो किती पोकळ आहे, किती निरर्थक आहे याची मला आता जाणीव होत आहे. उच्चतर आत्म्याकडून मार्गदर्शन मिळाल्याशिवाय आणि ज्ञानप्रकाश लाभल्याशिवाय माझा हा क्षुद्र जीव काही उपयुक्त कार्य करू शकेल या भ्रमात आता मी कधीही राहू शकणार नाही, याची मला आता खात्री पटली आहे. ज्याने आपला चिरपरिचित किनारा मागे टाकला आहे आणि होकायंत्र नसल्यामुळे, पैलतीरी जायचा मार्गही ज्याला सापडत नाहीये, अशा एखाद्या नावाड्याप्रमाणे माझी अवस्था झाली आहे.

मी असे ऐकले आहे की, ‘जेव्हा शिष्याची तयारी झालेली असते तेव्हा त्याला गुरू भेटतो.’ माझी तयारी झाली आहे किंवा नाही आणि तुमच्या मार्गदर्शक सूचनांचे अनुसरण करण्यास मी पात्र आहे की नाही हे मला माहीत नाही, पण मी तुम्हाला कळकळीने विनंती करत आहे. हे परमप्रभो, तुम्ही मला मार्ग दाखवावा. तुम्ही दाखविलेल्या मार्गाचे निर्भयपणे अनुसरण करण्याचा मी आटोकाट प्रयत्न करीन. कारण मला हे माहीत आहे की, मी आज जिच्याविषयी अनभिज्ञ आहे त्या माझ्याच उच्चतर चेतनेचे तुम्ही प्रतिनिधी आहात. मला वाटते तितकी माझी मुक्तीची आस सखोल आणि प्रमाणिक नसेल तर, कृपा करून ती अधिक सखोल करावी. हे परमप्रभो, त्यामुळे प्रसंगी मला कितीही यातना सहन कराव्या लागल्या तरीही मी ती आस गमावू इच्छित नाही.

आश्रमात न राहणारे असेही तुमचे काही शिष्य आहेत, असे मला सांगण्यात आले. अमेरिकेतील व्यक्तींचा तुम्ही शिष्य म्हणून स्वीकार करता का? अगदी कोणत्याही क्षणी तुम्ही मला येथील (अमेरिकेतील) सर्व गोष्टींचा परित्याग करून, आश्रमात जीवन व्यतीत करण्यासाठी यायला सांगितलेत तर मी तसे करीन, ईश्वर माझा पाठीराखा आहे. अतिशय विनम्रतेने मी तुमच्या उत्तराची वाट पाहत आहे. तुम्ही माझ्यासाठी आजवर जे केले आहे त्याबद्दल अंतःकरणपूर्वक धन्यवाद!

तुमची विनीत,
मार्गारेट वुड्रो विल्सन.

संदर्भ : presidentwilson.org

 

(बडोदा संस्थानच्या महाराणी चिमणाबाई सयाजीराव गायकवाड यांना श्रीअरविंद यांनी इ. स. १९३० मध्ये लिहिलेल्या पत्राचा पूर्वार्ध आपण विचारात घेतला. त्या पत्राचा हा उत्तरार्ध…)

दिव्य चेतनेप्रत स्वतःला खुले करण्याचे किंवा त्यामध्ये प्रवेश करण्याचे अनेक मार्ग आहेत. मी जो माझा मार्ग सांगतो तो असा आहे की, व्यक्तीने स्वतःच्या अंतरंगात शिरण्याचा निरंतर सराव करायचा; अभीप्सेच्या माध्यमातून ईश्वराप्रति स्वत:ला खुले करायचे आणि एकदा का व्यक्ती ईश्वराविषयी आणि त्याच्या कार्याविषयी सजग झाली की, ईश्वराप्रति स्वतःचे संपूर्णपणे आत्मदान (self-giving) करायचे.

या आत्मदानाचा अर्थ असा की, कशाचीही मागणी न करता, त्या दिव्य चेतनेच्या सतत संपर्कात राहायचे किंवा तिच्याशी ऐक्य साधायचे; तिची शांती, शक्ती, प्रकाश, आणि आनंद यांच्याबद्दल अभीप्सा बाळगायची; मात्र अन्य कशाचीही मागणी करायची नाही. या जगामध्ये दिव्य शक्तीने व्यक्तीला जे कार्य नेमून दिले आहे ते कार्य, जीवनात व कृतीमध्ये उतरविण्यासाठी त्या शक्तीचे साधन बनायचे. व्यक्तीला एकदा का मन, हृदय व शरीर यांमध्ये कार्यरत असणाऱ्या आत्मशक्तीची, दिव्य शक्तीची जाणीव होऊ शकली आणि त्याप्रत व्यक्ती खुली होऊ शकली, म्हणजे मग शिल्लक उरते ते म्हणजे त्या दिव्य शक्तीशी एकनिष्ठ राहणे, सातत्याने तिला आवाहन करणे आणि जेव्हा ती अवतरते, तेव्हा तिला तिचे कार्य करू देणे आणि निम्नतर चेतनेशी व निम्नतर प्रकृतीशी संबंधित असणाऱ्या इतर सर्व गोष्टींना व कनिष्ठ शक्तींना नकार देणे.

माझ्या योगशक्तीचे स्वरूप आणि माझी भूमिका स्पष्ट करण्यासाठी मी पुष्कळ लिहिले आहे. मी सहसा कोणालाही ही योगसाधना करण्यास सांगत नाही, कारण ज्यांना सुरुवातीपासून त्याविषयी उत्कट ‘हाक’ (call) आली आहे किंवा ज्यांच्यामध्ये ती हाक तीव्रतर होत गेली आहे अशा व्यक्तींनाच ही योगसाधना करणे शक्य आहे. इतर जण या साधनेच्या शेवटापर्यंत जाऊ शकत नाहीत. भौतिकामधील बहिर्वर्ती शांती मिळावी हीच ज्यांची गरज आहे त्यांना, इतर योगी जशी मदत करतात तशी, मदत करायला मी जात नाही. पण काही विशिष्ट व्यक्तींबाबत मी तशी मदत करायला नकारही देत नाही.

उच्चतर चेतनेचे अवतरण घडावे आणि ती चेतना केवळ ‘मुक्ती’ प्रदान करणारी शक्ती न राहता, या भूतलावर ‘दिव्य जीवन’ निर्माण करणारी शक्ती ठरावी यासाठी आध्यात्मिक जीवनाचे एक केंद्र तयार करणे हे माझे ध्येय आहे. या उद्देशाने मी सार्वजनिक जीवनातून अंग काढून घेतले आहे आणि पाँडिचेरी येथे आश्रम स्थापन केला आहे. (इतर दुसरा चांगला शब्द न सापडल्याने मला नाईलाजाने ‘आश्रम’ हा शब्द वापरावा लागत आहे, पण हा संन्यासी लोकांचा आश्रम नव्हे तर, वर सांगितलेल्या या कार्यासाठी तयार होण्यासाठी, इतर सर्व गोष्टींचा त्याग करू पाहणाऱ्या लोकांचे हे स्थान आहे.) त्याच वेळी जे कुटुंबीयांसमवेत आपापल्या घरी राहत आहेत आणि दूरवर राहूनसुद्धा माझे आध्यात्मिक साहाय्य प्राप्त करून घेत आहेत असे माझे काही थोडे शिष्य भारतभर आहेत. महाराणी, आत्ताच्या घडीला तुम्हाला उत्तरादाखल, मी हे एवढेच लिहू शकतो.

– श्रीअरविंद (CWSA 36 : 441-442)

(श्रीअरविंद यांनी इ. स. १९३० मध्ये, बडोदा संस्थानच्या महाराणी चिमणाबाई सयाजीराव गायकवाड यांना एक पत्र लिहिले आहे. त्यातील हा पूर्वार्ध…)

योगसाधनेतून प्राप्त होणारी उच्च आध्यात्मिक चेतना मी योगाभ्यासातून संपादन केली आहे, हे खरे आहे. त्या चेतनेबरोबर एक विशिष्ट शक्तीही प्राप्त होत असते. विशेषत: योगासाठी जे कटिबद्ध झाले आहेत त्यांच्याशी संवाद साधण्याची शक्ती मी संपादन केली आहे. एक अशी स्थिती असते की जी पूर्णत्वास गेली तर अविचल स्थिरता, सामर्थ्य व परमानंद यांची प्राप्ती होते. ती आध्यात्मिक अवस्था हा योग करणाऱ्यांना प्राप्त व्हावी म्हणून त्यांना मदत करण्याची शक्तीसुद्धा मला प्राप्त झाली आहे. मानसिक आनंद व मानसिक शांतीपेक्षा, आध्यात्मिक आनंद व आध्यात्मिक शांतीचे स्वरूप काही निराळेच असते. पण आध्यात्मिक साधना केल्याशिवाय त्या गोष्टी लाभू शकत नाहीत.

थोडक्यात सांगायचे तर, चेतनेच्या दोन अवस्था असतात; त्यांपैकी कोणत्याही एका अवस्थेमध्ये व्यक्ती जीवन जगू शकते. जीवनलीलेच्या वर राहून तिला नियंत्रित करणारी उच्चतर चेतना, ही चेतनेची एक अवस्था असते. तिला जीवात्मा, आत्मा, ईश्वर अशा विविध नावांनी संबोधण्यात येते. आणि माणसं ज्या चेतनेमध्ये जगत असतात ती सामान्य चेतना, ही चेतनेची दुसरी अवस्था असते. ही चेतना काहीशी वरवरची असते आणि ती जीवनलीलेसाठी आत्म्याचे एक साधन म्हणून उपयोगात आणली जाते. सामान्य चेतनेमध्ये राहून, कृती करणाऱ्या माणसांचे जीवन मनाच्या सामान्य आंदोलनांनी पूर्णपणे संचालित होत असते आणि साहजिकच अशी माणसं सुखदुःख, काळजी, इच्छावासना आणि तत्सम सर्व गोष्टींच्या, म्हणजे ज्या गोष्टींनी हे सर्वसामान्य जीवन बनलेले असते, त्या गोष्टींच्या अधीन असतात. त्यांना मानसिक शांती आणि आनंद मिळू शकतो, पण ती शांती आणि तो आनंद कधीच चिरस्थायी किंवा सुरक्षित असू शकत नाही.

प्रकाश, शांती, शक्ती आणि परमानंद या सर्व गोष्टी म्हणजे आध्यात्मिक चेतना. एखादी व्यक्ती जर संपूर्णपणे अशा चेतनेमध्येच राहू शकली तर काही प्रश्नच नाही; स्वाभाविकपणे आणि सुरक्षितपणे या सर्व गोष्टी तिला लाभतात. पण एखादी व्यक्ती अंशत: जरी त्यामध्ये राहू शकली किंवा व्यक्तीने स्वतःला सातत्यपूर्वक त्या चेतनेप्रत खुले ठेवले, तर जीवनातील धक्क्यांमधून सुरक्षितरित्या बाहेर पडण्यासाठी आध्यात्मिक प्रकाश, शांती, सामर्थ्य आणि आनंद या गोष्टी पुरेशा प्रमाणात तिला प्राप्त होतात.

या आध्यात्मिक चेतनेला खुले झाल्याचा परिणाम म्हणून त्या व्यक्तीला काय प्राप्त होणार आहे हे, ती व्यक्ती कशाचा शोध घेत आहे, यावर अवलंबून असते. व्यक्ती जर शांतीच्या शोधात असेल तर तिला शांती लाभते; व्यक्तीला जर प्रकाश वा ज्ञान हवे असेल तर ती महान प्रकाशामध्ये जीवन जगू लागते आणि सामान्य माणसाचे मन मिळवू शकेल त्यापेक्षा कितीतरी अधिक सखोल व अधिक सत्य ज्ञान तिला प्राप्त होते. व्यक्ती जर शक्ती वा सामर्थ्य मिळवू इच्छित असेल तर व्यक्तीला आंतरिक जीवनासाठी आध्यात्मिक सामर्थ्य किंवा बाह्य कार्य व कृती यांचे नियमन करणारी योग-शक्ती प्राप्त होते. व्यक्तीला जर आनंद हवा असेल तर, सामान्य मानवी जीवन देऊ शकते अशा हर्ष व आनंदापेक्षा कितीतरी अधिक महान अशा परमानंदामध्ये ती व्यक्ती प्रविष्ट होते. (उत्तरार्ध उद्या…)

– श्रीअरविंद (CWSA 36 : 440-441)

 

तुमच्या जीवनाचे ध्येय आणि तुमचे उद्दिष्ट कधीही विसरू नका. त्या परमशोधाची इच्छा ही नेहमीच तुमच्यामध्ये प्राधान्याने असली पाहिजे. तुमच्या अस्तित्वामध्ये आणि तुम्ही जे काही करता त्या प्रत्येक गोष्टीमध्ये ती इच्छा प्रधान असली पाहिजे. तुमच्या अस्तित्वाच्या सर्व गतिविधींवर प्रभुत्व गाजवणाऱ्या एखाद्या भल्यामोठ्या प्रकाशपक्ष्याप्रमाणे ती इच्छा असली पाहिजे.

तुमच्या या सातत्यपूर्ण अथक प्रयत्नांमुळे, एक दिवस अचानकपणे आंतरिक द्वार खुले होईल आणि तुमच्यामध्ये एका लखलखीत, प्रकाशमान दीप्तीचा उदय होईल. त्यातून तुम्हाला तुमच्या अमर्त्यतेची खात्री पटेल. तुम्ही नेहमीच अस्तित्वात होतात आणि पुढेही असणार आहात; केवळ बाह्य रूपे नाहीशी होतात आणि तुम्ही वस्तुत: जे काही आहात त्याच्याशी तुलना केल्यास, ही बाह्य रूपे म्हणजे जणू टाकून दिलेली जीर्ण वस्त्रे असतात, याचा मूर्तिमंत अनुभव तुम्हाला येईल.

आणि तेव्हा मग, सर्व बंधनातून मुक्त झालेले तुम्ही कणखरपणे उभे राहाल. प्रकृतीने तुमच्यावर परिस्थितीचे जे ओझे लादलेले असते त्या ओझ्याखाली चिरडून जायचे नसेल तर, तुम्हाला मोठ्या कष्टाने ते ओझे वागवत पुढे चालावेच लागते, ते ओझे सहन करावेच लागते. आता मात्र तसे करावे न लागता, तुम्ही सरळ, खंबीरपणे मार्गक्रमण करू शकाल; आता तुम्ही तुमच्या नियतीबाबत सचेत झालेले असाल, आता तुम्ही तुमच्या जीवनाचे स्वामी असाल.

– श्रीमाताजी (CWM 12 : 34-35)

 

(अंतरात्म्याचा आवाज कसा असतो, आणि मन व प्राण यांचे आवाज कसे असतात, हे आपण जाणून घेतले. आज त्याचा शेवटचा भाग…)

सत्य शोधनाची आणि सत्यानुसार आचरण करण्याची तुमची इच्छा जर खरोखरच प्रामाणिक असेल तर तुम्ही अंतरात्म्याचा तो सौम्य आवाज अधिकाधिक चांगल्या रितीने ऐकायला शिकू लागता, तुम्ही अधिकाधिक विवेक बाळगायला शिकू लागता. त्यासाठी जरी तुम्हाला परिश्रम करावे लागले, किंवा त्यासाठी तुम्हाला काही वेदना सोसाव्या लागल्या तरीदेखील, आता तुम्ही त्याची आज्ञा पालन करण्यास शिकता. तुम्ही एकदा जरी त्याच्या आज्ञेचे पालन केलेत तरीदेखील ती एक मोठी शक्तिशाली मदत ठरते. आत्मा काय असतो आणि काय नसतो यामध्ये तारतम्य करण्याच्या मार्गावरील ती लक्षणीय प्रगती असते. आवश्यक तो प्रामाणिकपणा जर तुमच्यामध्ये असेल तर, या विवेकाच्या साहाय्याने तुम्ही ध्येयापर्यंत पोहोचणार याची खात्री बाळगा.

परंतु तुम्ही घाईगडबड करता कामा नये, तुम्ही अधीर होता कामा नये, तुम्ही चिकाटी बाळगली पाहिजे. अन्यथा तुम्ही एक योग्य गोष्ट करण्याऐवजी दहा चुकीच्या गोष्टी करता. (पण आणखी एक गोष्टदेखील तेवढीच महत्त्वाची आहे आणि ती लक्षात ठेवली पाहिजे. ती गोष्ट अशी की,) जेव्हा तुमच्या हातून एखादी चुकीची गोष्ट घडते तेव्हा निराश होऊन तुम्ही सारेकाही सोडून देता कामा नये; तुम्ही स्वतःला असे समजावून सांगितले पाहिजे की, ही चूक झाली म्हणून ईश्वरी कृपा काही मला सोडून जाणार नाही. या वेळी चूक झाली, पण पुढच्या वेळी मी अशी चूक करणार नाही, असे तुम्ही स्वतःला बजावले पाहिजे.

सारांश रूपाने सांगायचे झाले तर असे म्हणता येईल की, गोष्टी जशा आहेत तशा त्या जाणून घ्यायच्या असतील तर, प्रथम तुम्ही तुमच्या अंतरात्म्याशी एकात्म पावले पाहिजे आणि आत्म्यैक्य साधण्यासाठी, असे ऐक्य साधण्याची सातत्यपूर्ण आणि दृढ इच्छा तुमच्यामध्ये असली पाहिजे. ध्येयावरील एकाग्रता जेवढी अधिक, तेवढा मार्ग अधिक निकटचा होऊ शकतो.

– श्रीमाताजी (CWM 10 : 25-26)

 

 

(मन आणि प्राण यांच्या गडबडगोंधळामुळे अंतरात्म्याचा आवाज आपल्याला कसा ऐकू येत नाही, यासंबंधी आपण कालच्या भागात जाणून घेतले. आज त्याचा पुढील भाग…)

तुमच्या अंतरात्म्याला काय ज्ञात आहे हे जर तुम्हाला जाणून घ्यायचे असेल तर तुम्हाला आंतरिक प्रयत्न करावे लागतात; तुम्हाला अतिशय दक्ष, सावधचित्त राहावे लागते. आणि खरोखरच, जर तुम्ही असे सावधचित्त राहिलात तर, मन व प्राणाच्या या बाह्य गलक्याच्या पाठीमागे असणारे असे जे काही आहे ते तुम्ही जाणू शकता. अतिशय सूक्ष्म, अतिशय शांत, अतिशय शांतिपूर्ण असा त्याचा आवाज तुम्ही ओळखू शकता. त्याला सारे ज्ञात असते आणि जे काही त्याला ज्ञात असते ते तो तुम्हाला सांगतो. पण इतरांचा (मन व प्राणाचा) जोर अत्यंत अरेरावीचा असतो आणि अंतरात्म्याचा आवाज मात्र खूप शांत, सौम्य असतो. पण जो अधिक बडबड करतो त्याचेच म्हणणे तुम्ही ऐकता आणि त्याच्या नादी लागल्याने तुमची दिशाभूल होते. आणि बरेचदा असे होते की, अंतरात्म्याचा आवाजच बरोबर होता हे, वेळ निघून गेल्यावर तुमच्या लक्षात येते. अंतरात्मा त्याचे म्हणणे तुमच्यावर लादत नाही किंवा त्याचे म्हणणे तुम्ही ऐकलेच पाहिजे अशी सक्तीही तो करत नाही, कारण तो आक्रमक नसतो.

जेव्हा तुमची मनस्थिती द्विधा होते, या किंवा त्या परिस्थितीत काय करावे असा विचार जेव्हा तुम्ही करत असता, तेव्हा मानसिक व प्राणिक असे दोन्ही अग्रक्रम (preference) व इच्छा पुढे येतात आणि ते स्वतःचे घोडे पुढे दामटतात, आग्रह धरतात, हट्ट करतात आणि स्वतःचे म्हणणे तुमच्यावर लादतात; आणि आपलेच म्हणणे कसे योग्य आहे हे जगातल्या उत्तमोत्तम कारणांच्या साहाय्याने तुम्हाला पटवून देतात. तुम्ही जर दक्ष नसाल, तुम्ही कठोर शिस्तीचे पालन करत नसाल, आत्मनियंत्रणाची सवय तुम्हाला नसेल तर सरतेशेवटी त्या इच्छाच कशा बरोबर आहेत, हे मन व प्राण तुम्हाला पटवून देतात. मी मगाशी म्हटले त्याप्रमाणे, त्या इच्छावासनांचा गलका एवढा मोठा असतो की, “अरे, असे करू नकोस,” असे सूचित करणारा, आत्म्याचा अगदी शांत, छोटासा आवाज तुमच्या कानीसुद्धा पडत नाही. “अरे, असे करू नकोस,” हे सांगणारा हा आवाज खरंतर अनेकदा येत असतो, पण त्याच्यामध्ये काही अर्थ नाही असे समजून, तुम्ही त्याच्याकडे दुर्लक्ष करता आणि तुम्ही तुमच्या आवेगात्मक नियतीचे अनुसरण करता. (क्रमश:)

– श्रीमाताजी (CWM 10 : 24-25)

(सौजन्य : @AbhipsaMarathiMasik – अभीप्सा मराठी मासिक)

आपल्या auromarathi.org या वेबसाईटला आणि AuroMarathi या युट्यूब चॅनलला जरूर भेट द्या आणि सबस्क्राईब करा.

 

(अंतराम्याला झालेले ज्ञान हेच खरे ज्ञान असते आणि उर्वरित सर्व गोष्टी म्हणजे दिखावा, पूर्वग्रह आणि मतमतांतरं असतात; असे श्रीअरविंद यांनी का म्हटले आहे ते श्रीमाताजी येथे स्पष्ट करून सांगत आहेत. मागील भागावरून पुढे…)

तुम्हाला जी गोष्ट ज्ञात आहे असे तुम्हाला वाटते; जे जे काही तुम्ही शिकलेले असता; वैयक्तिक निरीक्षण, अनुमान, तुलना इत्यादी गोष्टींच्या माध्यमातून तुमच्या जीवनात जे ज्ञान तुम्हाला झालेले असते ते सर्व ज्ञान हे अगदीच सापेक्ष (relative knowledge) असते आणि त्या आधारावर तुम्ही जीवनाचा टिकाऊ आणि खराखुरा मार्ग आखू शकत नाही याची तुम्हाला जाणीव करून देणे, हा आत्ता आपण श्रीअरविंद लिखित जे वचन विचारात घेतले त्याचा मथितार्थ आहे. किती तरी वेळा आम्ही ही गोष्ट पुन्हापुन्हा सांगितली आहे की, मनाकडून जे जे येते ते पूर्णपणे सापेक्ष असते.

मन जितके अधिक शिक्षित असेल आणि त्याने जर विविध विद्याशाखांचा अभ्यास केलेला असेल तेवढ्या अधिक प्रमाणात, ‘त्याचे म्हणणेच कसे सत्य आहे किंवा त्याने जे काही मांडले आहे तेच कसे सत्य आहे,’ हे सिद्ध करण्यात ते अधिक यशस्वी होते. व्यक्ती कोणतीही गोष्ट तर्कबुद्धीच्या साहाय्याने खरी असल्याचे सिद्ध करू शकते; परंतु त्यामुळे ती गोष्ट काही सत्य ठरत नाही. तर ती गोष्ट कायमच एक मत, एक पूर्वग्रह किंवा ज्या गोष्टी मुळातच शंकास्पद असतात अशा वरकरणी गोष्टींवर आधारित असलेली माहिती असते.

आणि त्यामुळे केवळ एकच मार्ग शिल्लक राहतो असे दिसते आणि तो मार्ग म्हणजे व्यक्तीने स्वतःच्या अंतरात्म्याचा शोध घेण्यास सुरुवात करायची आणि त्याचा शोध घ्यायचा. तो तेथेच असतो, तो स्वतःला तुमच्यापासून दडवून ठेवत नाही किंवा गोष्टी अधिक अवघड व्हाव्यात म्हणून तो तुम्हाला खेळवत ठेवत नाही. उलट, तुम्ही त्याला शोधून काढावे, त्याचे म्हणणे तुमच्या कानी पडावे यासाठी मदत करण्याचा तो खूप प्रयत्न करतो. पण तुमचा आत्मा आणि तुमची सक्रिय चेतना यांच्यामध्ये लुडबूड करणारी दोन अंग असतात आणि त्यांना खूप आरडाओरड, गलका करण्याची सवय असते. आणि ही दोन अंग म्हणजे तुमचे मन व तुमचा प्राण. मन आणि प्राण खूप गलका करत असल्यामुळे आणि अंतरात्मा तसे करत नसल्यामुळे, किंबहुना, तो अतिशय सौम्य आवाजात त्याचे म्हणणे मांडत असल्यामुळे, मनाच्या व प्राणाच्या गलक्यामध्ये अंतरात्म्याचे म्हणणे तुमच्या कानी पडत नाही. (क्रमश:)

– श्रीमाताजी (CWM 10 : 24)