(भारताला स्वातंत्र्य मिळाले त्या दिवशीच्या पूर्वसंध्येला म्हणजे दि. १४ ऑगस्ट १९४७ रोजी, श्रीअरविंदांनी दिलेला पुढील संदेश तिरूचिरापल्लीच्या ‘ऑल इंडिया रेडिओ’ वरून प्रसारित करण्यात आला. त्या भाषणातील हा दुसरा भाग…)

भारत स्वतंत्र झाला आहे पण त्याला एकात्मता साध्य झालेली नाही; एक भंगलेले, विदीर्ण झालेले स्वातंत्र्य प्राप्त झाले आहे. एकवेळ तर असे वाटून गेले की, भारत पुन्हा एकदा ब्रिटिशांच्या सत्तेपूर्वी जसा विभिन्न संस्थानांमध्ये विभागलेला होता तशाच अराजकतेमध्ये जाऊन पडतो की काय. परंतु सुदैवाने हे विनाशकारी पुनर्पतन टाळता येईल अशी एक दाट शक्यता अलीकडे विकसित झाली आहे. ‘संविधान सभे’च्या (Constituent Assembly) समजुतदार, मूलगामी धोरणामुळे उपेक्षित वर्गाच्या समस्या या कोणत्याही मतभेदाविना वा फाटाफूटीविना दूर होतील अशी शक्यता निर्माण झाली आहे.

परंतु हिंदु आणि मुस्लीम यांतील जुने सांप्रदायिक भेद होते त्याचे आता देशाच्या कायमस्वरूपी राजकीय विभागणीत रूपांतर होऊन ते अधिक दृढमूल झालेले दिसत आहेत. काँग्रेस (तत्कालीन) आणि राष्ट्र, आत्ता तोडगा निघालेली ही परिस्थिती म्हणजे एक तात्पुरता उपाय आहे, आणि तो कायमचा उपाय नाही, हे लक्षात घेतील, अशी आशा आहे. कारण असे झाले नाही तर, भारत गंभीररीत्या दुर्बल होईल, कदाचित लुळापांगळाही होईल : अंतर्गत कलहाची शक्यता तर कायमच भेडसावत राहील, किंवा कदाचित एखादे नवे आक्रमण वा परकीय सत्तेचा विजय या धोक्याची शक्यताही संभवते.

देशाची ही फाळणी नष्ट व्हायलाच पाहिजे. दोन्ही देशांमधील ताणतणाव कमी करून, शांती आणि सद्भाव यांविषयीच्या गरजेबद्दलची चढतीवाढती जाणीव बाळगून, एकत्रित आणि एकदिश होऊन केलेल्या कृतीची वाढती गरज लक्षात घेऊन, किंवा याच हेतूसाठी अस्तित्वात आलेल्या एकात्मतेच्या साधनाद्वारे ही फाळणी नष्ट होईल, अशी आशा बाळगता येईल. कोणत्याही रूपामध्ये, कोणत्याही प्रकारे का असेना अशा रितीने एकात्मता घडून येऊ शकते; त्याचे नेमके अचूक रूप हे व्यावहारिक असण्याची शक्यता आहे पण ते काही फारसे महत्त्वाचे नाही. कोणत्याही मार्गाने का असेना ही भेदात्मकता, ही फाळणी नाहीशी व्हायलाच पाहिजे आणि ती नाहीशी होईलच. कारण त्याविना भारताचे भवितव्य हे खरोखर दुर्बल आणि निराशाजनक असेल. परंतु ते कदापिही तसे असता कामा नये. (क्रमश:)

– श्रीअरविंद (CWSA 36 : 475 – 476)

 

(भारताला स्वातंत्र्य मिळाले त्या दिवशीच्या पूर्वसंध्येला म्हणजे दि. १४ ऑगस्ट १९४७ रोजी, श्रीअरविंदांनी दिलेला पुढील संदेश तिरूचिरापल्लीच्या ‘ऑल इंडिया रेडिओ’ वरून प्रसारित करण्यात आला. आजपासून आपण ते भाषण क्रमश: प्रकाशित करत आहोत.)

१५ ऑगस्ट हा स्वतंत्र भारताचा जन्मदिवस. हा भारतासाठी जुन्या युगाचा अंत आणि नव्या युगाचा प्रारंभ असणार आहे. ही गोष्ट केवळ आपल्यापुरतीच महत्त्वाची आहे असे नाही, तर ती आशिया आणि अखिल जगासाठी देखील महत्त्वाची आहे. मानवतेचे राजकीय, सामाजिक, सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक भवितव्य निर्धारित करण्यामध्ये ज्या शक्तीचा मोठा वाटा असणार आहे, अशा एका नव्या शक्तीचा, अगणित क्षमता असलेल्या एका नव्या शक्तीचा, राष्ट्रसमूहांमध्ये प्रवेश होत असल्याचे हे द्योतक आहे.

…माझ्या जीवनामध्ये ज्या जागतिक घडामोडी पाहता याव्यात अशी माझी मनीषा होती, (जरी तेव्हा त्या स्वप्नवत वाटत होत्या) त्या मला आजच्या या दिवशी फळाला येताना दिसत आहेत वा त्यांची सुरुवात तरी झाली आहे किंवा त्या त्यांच्या परिपूर्तीच्या मार्गावरती तरी आहेत.

…या निमित्ताने, माझ्या बालपणी आणि तरुणपणी, माझ्यामध्ये ज्या ध्येयांची, आदर्शाची रुजवण झाली होती, त्या ध्येयांचा, आदर्शाच्या सार्थकतेचा प्रारंभ झालेला मला दिसत आहे, असे मी व्यक्तीश: जाहीर करू शकतो; कारण ही ध्येयधोरणं भारताच्या स्वातंत्र्याशी निगडित आहेत. ही ध्येयधोरणं म्हणजे माझ्या दृष्टीने भारताच्या भावी कार्याचा एक भाग आहेत, या अशा गोष्टी आहेत की जेथे भारताने नेतृत्व करणे आवश्यकच आहे. कारण मला नेहमीच असे वाटत आले आहे आणि तसे मी सांगत आलो आहे की, भारताचा उदय होतो आहे तो केवळ त्याचे स्वत:चे भौतिक हेतू साध्य व्हावेत किंवा भारताचा विस्तार व्हावा; महानता, शक्तिसामर्थ्य, समृद्धी या गोष्टी त्याला साध्य व्हाव्यात म्हणून नाही; – अर्थात त्याकडेही भारताने दुर्लक्ष करता कामा नये – किंवा इतरांप्रमाणे इतरेजनांवर वर्चस्व संपादन करावे म्हणूनही भारताचा उदय होत नाहीये तर ईश्वरासाठी व या जगतासाठी साहाय्यक म्हणून जीवन जगण्यासाठी आणि अखिल मानव-वंशाला साहाय्य करण्यासाठी, त्यांचे नेतृत्व करण्यासाठी भारताचा उदय होतो आहे.

ही ध्येयं आणि आदर्श त्यांच्या स्वाभाविक क्रमाने अशी आहेत :
१) भारताचे स्वातंत्र्य आणि भारताची एकात्मता ज्यातून साध्य होईल अशी क्रांती.
२) आशिया खंडाची मुक्ती आणि त्याचे पुनरुत्थान, मानवी सभ्यतेच्या (civilisation) प्रगतीमध्ये आशिया खंडाने आजवर जी थोर भूमिका निभावली होती त्याकडे त्याचे परतून येणे.
३) मानवजातीसाठी एका नूतन, अधिक महान, अधिक तेजस्वी आणि उदात्त अशा जीवनाचा उदय की, जे जीवन परिपूर्णतया साकारण्यासाठी बाह्यत: पृथगात्म अस्तित्व असणाऱ्या लोकसमूहांच्या आंतरराष्ट्रीय एकीकरणावर ते आधारित असेल. ते समूह त्यांचे त्यांचे राष्ट्रीय जीवन जतन करतील, त्याचे संरक्षणही करतील पण ते जीवन त्या सर्वांना एकत्रितपणे एका नियंत्रित आणि परम एकात्मतेकडे घेऊन जाणारे असेल.
४) भारताकडे असलेले आध्यात्मिक ज्ञान आणि जीवनाच्या आध्यात्मिकीकरणासाठी वापरण्यात येणाऱ्या विविध साधनापद्धती ही भारताची संपूर्ण मानवजातीला देणगी असेल.
५) सरतेशेवटी, उत्क्रांतीची अशी एक नवीन पायरी उदयाला येईल की जी चेतनेचे उच्चतर पातळीवर उन्नयन करेल. आणि त्यायोगे ती – मानवांनी जेव्हापासून विचार करायला आणि व्यक्तिगत परिपूर्णतेची व एका परिपूर्ण समाजरचनेची स्वप्न पाहायला सुरुवात केली तेव्हापासून मानवजातीला अस्तित्वविषयक ज्या अनेकानेक समस्यांनी गोंधळात टाकले होते, अस्वस्थ केले होते – अशा समस्यांचे निराकरण करायला सुरूवात करेल. (क्रमश:)

– श्रीअरविंद (CWSA 36 : 474-475)

 

अखिल सृष्टीसाठी असलेल्या दिव्य योजनेमध्ये भारताला मध्यवर्ती भूमिका बजावावी लागणार आहे, हे श्रीअरविंद आणि श्रीमाताजी यांना ज्ञात होते. परंतु हे घडून येण्यासाठी, म्हणजे भारत जगाला काही गुरूपदेश करू शकेल इतक्या उच्च स्थानी पोहोचण्यासाठी, आधी भारताने स्वत:च्या आत्म्याचा पुनर्शोध घेतला पाहिजे तसेच भारताचे गतवैभव, त्याची गतकालीन प्रज्ञा आणि शक्ती त्याने पुन्हा एकदा आत्मसात करण्याची आवश्यकता आहे, हे देखील त्यांनी सांगितले आहे.

आज संपूर्ण जग एका संक्रमणकाळातून जात आहे. त्या व्यापक परिप्रेक्ष्यातून पाहता, भारताच्या भूत, वर्तमान आणि भविष्याविषयी श्रीअरविंद आणि श्रीमाताजींच्या ‘दिव्य दृष्टी’ला नेमके काय दिसले होते ते पाहणे उद्बोधक ठरावे, असे आहे. उद्यापासून सुरू होणाऱ्या ‘भारताचे जीवितकार्य’ या मालिकेद्वारे आपण त्याचा विचार करणार आहोत.

संपादक, ‘अभीप्सा’ मासिक

 

(श्रीमाताजीकृत प्रार्थना)

१० एप्रिल १९१४

अचानकपणे पडदा भेदला गेला आणि समोर विस्तीर्ण क्षितिज खुले झाले आणि त्या स्वच्छ दृश्यासमोर माझ्या समग्र अस्तित्वाने कृतज्ञतेच्या असीम भावनेतून उचंबळून येत, तुझ्या चरणी लोटांगण घातले. हा इतका गहन आणि परिपूर्ण आनंद असतानासुद्धा, सारे काही स्थिर होते, चिरंतनाच्या शांतीनिशी सारे काही शांतशांत होते.

आता कोणत्या मर्यादाच उरलेल्या नाहीत असे मला वाटत आहे. आता मला या देहाची जाणीव होत नाहीये, संवेदना नाहीत, भावना नाहीत, विचार नाहीत; तर एक स्वच्छ, निर्मळ, निःशब्द भव्यता तिच्या प्रेम आणि प्रकाशानिशी माझ्यामध्ये प्रविष्ट झाली आहे, तेथे आता केवळ एक अनिर्वचनीय सौंदर्याने भरून गेलेले अस्तित्व आहे. आणि ते अस्तित्व म्हणजेच मी स्वतः आहे असे आता मला जाणवत आहे आणि ‘मी स्वतः’ असे म्हणत असताना, त्यामध्ये जो पूर्वीचा स्वार्थी आणि संकुचित ‘मी’ होता, तो तसूभरसुद्धा शिल्लक उरलेला नाही. इतके की, मला आता हे सांगताच येत नाहीये की, ही मी आहे की मी म्हणजे – आमच्या नियतीचा उदात्त स्वामी असणाऱ्या हे प्रभो – तूच आहेस.

असे वाटत आहे की, सर्व काही ऊर्जा, धैर्य, सामर्थ्य, इच्छाशक्ती, अनंत माधुर्य, अतुलनीय करुणा आहे… मला आता केवळ एकाच गोष्टीचे भान आहे, ते म्हणजे स्थिर आणि विशुद्ध भव्यतेचे…

हे प्रभो, तू माझ्या प्रार्थनेला प्रतिसाद दिला आहेस. मी तुझ्याकडे ज्याची याचना केली होती ते तू मला दिले आहेस. माझ्यातील ‘मी’ नाहीसा झाला आहे, आता केवळ तुझ्या सेवेसाठी समर्पित केलेले एक सालस, विनम्र साधन आणि तुझ्या अनंत व चिरंतन किरणांचे आविष्करण आणि संघनीकृत झालेले एक केंद्र (centre of concentration) तेवढे शिल्लक आहे. तू माझे जीवन हाती घेतले आहेस आणि ते तुझे बनविले आहेस; तू माझी इच्छाशक्ती हाती घेतली आहेस आणि ती तुझीच बनविली आहेस; तू माझे प्रेम हाती घेतले आहेस आणि तुझ्या प्रेमाशी ते एकरूप केले आहेस; तू माझे विचार हाती घेतले आहेस आणि तुझ्या परिपूर्ण चेतनेने त्यांची जागा घेतली आहे. अचंबित होऊन हा देह, मौन आणि शरणागत भक्तिभावाने तुझ्या चरणधुळीमध्ये नतमस्तक होत आहे. आता अन्य काहीही शिल्लक उरलेले नाही; तुझ्या अपरिवर्तनीय शांतीच्या वैभवानिशी फक्त तूच शिल्लक आहेस.

– श्रीमाताजी (CWM 01 : 123-124)

(ही मालिका आज समाप्त होत आहे.)

(श्रीअरविंद यांनी कुमारी मार्गारेट वुड्रो विल्सन यांना दिलेल्या पत्रोत्तरामधील काही भाग आपण गेले दोन दिवस विचारात घेतला. आज त्याचा अंतिम भाग…)

साधनेची दुसरी बाजू

साधनेची दुसरी बाजू प्रकृती, मानसिक, प्राणिक व शारीरिक अस्तित्वाशी आणि त्यांच्या गतिविधींशी संबंधित आहे. व्यक्तीचे दोन विसंगत भागात विभाजन होऊ नये यासाठी, व्यक्तीची प्रकृती ही तिच्या आंतरिक साक्षात्काराशी मिळतीजुळती असली पाहिजे; हे येथील तत्त्व आहे. यासाठी अनेक साधना किंवा प्रक्रिया आहेत.

समर्पण साधना

त्यातील एक साधना म्हणजे, स्वतःचे सर्व जीवनव्यवहार ईश्वरार्पण करायचे आणि तुमची प्रकृती उच्चतर शक्तीने हाती घ्यावी आणि तुम्हाला आंतरिक मार्गदर्शन करावे म्हणून तिला साद घालायची. जर आंतरिक आत्म-उन्मीलन (soul-opening) झाले असेल, जर चैत्य पुरुष अग्रभागी आलेला असेल तर मग, फार काही अडचण येत नाही; कारण त्याबरोबरच चैत्य विवेकसुद्धा येतो. सातत्याने सूचना मिळत राहतात, आणि अंततः चैत्य पुरुषाचे शासन सुरू होते. हे शासन तुमच्यामधील सर्व अपूर्णता दाखवून देते आणि शांतपणे, धीराने त्या काढूनही टाकते; त्यामुळे योग्य मानसिक व प्राणिक गतीविधी घडून येतात आणि शारीरिक चेतनेला सुद्धा पुन्हा एक नवीन आकार प्राप्त होतो.

साक्षी भावाची साधना

दुसरी पद्धत म्हणजे मन, प्राण आणि शारीरिक अस्तित्वाच्या साऱ्या हालचालींपासून अलिप्त होऊन मागे उभे राहायचे आणि त्यांच्या सर्व गतिविधी म्हणजे आपल्या सद्अस्तित्वाचा एक भाग आहेत असे न मानता; भूतकाळातील कर्मामुळे आपल्यावर लादल्या गेलेल्या, व्यक्तीमधील सामान्य प्रकृतीच्या नित्य रचना आहेत असे समजायचे. व्यक्ती यामध्ये जितक्या प्रमाणात यशस्वी होते, म्हणजे जितक्या प्रमाणात ती निर्लिप्त होते, आणि मन, प्राण व शरीर आणि त्यांच्या गतिविधी म्हणजेच आपण आहोत असे मानेनाशी होते; तेव्हा व्यक्ती अंतरंगात असणाऱ्या आपल्या आंतरिक अस्तित्वाविषयी (म्हणजे आंतरिक मन, आंतरिक प्राण, आंतरिक शरीर यांविषयी) जागृत होऊ लागते. हे आंतरिक अस्तित्व शांत, स्थिर, अमर्याद आणि अलिप्त असते. त्यामध्ये ऊर्ध्वस्थित असणाऱ्या खऱ्या आत्म्याचे (true Self) प्रतिबिंब दिसते आणि हे अस्तित्व त्या खऱ्या आत्म्याचे थेट प्रतिनिधी असू शकते. अशा या शांत आंतरिक अस्तित्वातूनच मग, जे त्याज्य आहे त्याला नकार देण्यास सुरुवात होते; जे टिकवून ठेवणे आणि ज्यामध्ये रूपांतरण करणे शक्य आहे त्याचा स्वीकार सुरू होतो. परिपूर्णत्वाविषयी अगदी आंतरतम असा संकल्प उदयास येतो किंवा प्रकृतीच्या परिवर्तनासाठी जे आवश्यक आहे तेच प्रत्येक पावलागणिक करता यावे म्हणून दिव्य शक्तीला आवाहन करण्यास सुरुवात होते. त्यातूनच मग आंतरतम अशा चैत्य अस्तित्वाप्रत आणि त्याच्या मार्गदर्शक प्रभावाप्रत किंवा त्याच्या थेट मार्गदर्शनाप्रत मन, प्राण व शरीर खुले होऊ शकतात. बऱ्याच व्यक्तींमध्ये, या दोन्ही पद्धती एकदमच उदयास येतात आणि एकत्रितपणे कार्य करतात आणि शेवटी एकमेकींमध्ये मिसळून जातात. पण व्यक्ती यातील कोणत्याही एका पद्धतीपासूनही सुरुवात करू शकते. जी पद्धत अनुसरण्यास सोपी आहे आणि जी व्यक्तीला अगदी स्वाभाविक वाटते त्या पद्धतीने तिने सुरुवात करावी.

अंततः सर्व प्रकारच्या अडचणींमध्ये जेथे वैयक्तिक प्रयत्न खुंटतात, तेव्हा गुरुच्या मदतीचा उपयोग होऊ शकतो आणि साक्षात्कारासाठी ज्याची गरज असते ती गोष्ट किंवा लगेचची जी कोणती पायरी आवश्यक असते ती गुरूच्या मदतीमुळे प्राप्त होऊ शकते.

– श्रीअरविंद (CWSA 29 : 07-08)

(श्रीअरविंद यांनी कुमारी मार्गारेट वुड्रो विल्सन यांना दिलेल्या पत्रोत्तरामधील काही भाग आपण विचारात घेतला. आज त्याचा पुढील भाग…)

साधनेची पहिली बाजू
तुमच्या अंतरंगातील चेतनेवर एकाग्रता करण्याचा सराव करणे, ही पहिली आवश्यक गोष्ट आहे. सामान्य मानवी मनाच्या गतिविधी पृष्ठस्तरीय असल्यामुळे, या पृष्ठवर्ती चेतनेमुळे खरा आत्मा (real self) झाकला जातो. परंतु या पृष्ठस्तरीय भागाच्या मागील बाजूस, अंतरंगामध्ये दुसरी एक गुप्त चेतना असते आणि तिच्यामध्येच आपल्याला आपल्या खऱ्या आत्म्याची आणि प्रकृतीच्या महत्तर व गहनतर सत्याची जाणीव होऊ शकते. परिणामतः आत्म्याचा साक्षात्कार होऊ शकतो आणि प्रकृतीला मुक्त करून, तिचे परिवर्तन घडवून आणता येऊ शकते. पृष्ठस्तरीय मन शांत करणे आणि अंतरंगात जीवन जगायला सुरुवात करणे, हे या एकाग्रतेचे उद्दिष्ट असते. पृष्ठस्तरीय चेतनेव्यतिरिक्त अन्य अशी जी सत्य चेतना असते तिची दोन मुख्य केंद्रं असतात. एक केंद्र हृदयामध्ये (शारीरिक हृदयामध्ये नाही तर, छातीच्या मध्यभागी असणारे हृदयकेंद्र) आणि दुसरे केंद्र मस्तकामध्ये असते.

एकाग्रतेचा पहिला मार्ग
हृदयकेंद्रामध्ये केलेल्या एकाग्रतेमुळे अंतरंग खुले होऊ लागते आणि या आंतरिक खुलेपणाचे अनुसरण करत करत, आत खोलवर गेल्यास व्यक्तीला अंतरात्म्याचे किंवा व्यक्तिगत दिव्य तत्त्वाची म्हणजे चैत्य पुरुषाची (psychic being) जाणीव होते. चैत्य पुरुषासमोर असलेला पृष्ठवर्ती चेतनेचा पडदा दूर झाल्यामुळे (unveiled) चैत्य पुरुष मग अग्रभागी यायला सुरुवात होते, तो प्रकृतीवर शासन करू लागतो, प्रकृतीला आणि तिच्या सर्व हालचालींना सत्याच्या दिशेने वळवू लागतो, ईश्वराच्या दिशेने वळवू लागतो आणि जे जे काही ऊर्ध्वस्थित आहे, ते अवतरित व्हावे म्हणून त्याला साद घालतो. त्यामुळे त्याला ईश्वराच्या उपस्थितीची जाणीव होते. त्या सर्वोच्चाप्रत चैत्य पुरुष स्वतःला समर्पित करतो आणि जी महत्तर शक्ती व चेतना आपल्या ऊर्ध्वस्थित राहून, आपली वाट पाहात असते, तिचे आपल्या प्रकृतीमध्ये अवतरण व्हावे यासाठी तो तिला आवाहन करतो. ईश्वराप्रत स्वतःला समर्पित करत, हृदयकेंद्रावर (अनाहत केंद्रावर) एकाग्रता करणे आणि हृदयातील ईश्वराच्या उपस्थितीची व आंतरिक खुलेपणाची अभीप्सा बाळगणे हा पहिला मार्ग आहे आणि ते जर करता आले, तर ती स्वाभाविक सुरुवात म्हटली पाहिजे. कारण एकदा का त्याचे परिणाम दिसू लागले की मग, या मार्गाने केलेल्या वाटचालीमुळे, आध्यात्मिक मार्ग हा, दुसऱ्या मार्गाने केलेल्या वाटचालीपेक्षा अधिक सोपा आणि अधिक सुरक्षित होतो.

एकाग्रतेचा दुसरा मार्ग
हा दुसरा मार्ग म्हणजे मस्तकामध्ये, मानसिक चक्रामध्ये करायची एकाग्रता. त्यामुळे जर पृष्ठस्तरीय मनामध्ये शांतता येऊ शकली तर, आतील, व्यापक, अधिक गहन असे आंतरिक मन (inner mind) खुले होते. हे मन आध्यात्मिक अनुभूती आणि आध्यात्मिक ज्ञान ग्रहण करण्यास अधिक सक्षम असते.

मात्र मस्तकामध्ये चेतनेची एकाग्रता करणे हा, त्याहूनही वर असणाऱ्या केंद्राप्रत चढून जाण्याच्या तयारीचा केवळ एक भाग असतो, हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे. अन्यथा व्यक्ती कदाचित स्वतःच्या मनामध्ये आणि त्याच्या अनुभवांमध्येच बद्ध होण्याची शक्यता असते. किंवा व्यक्ती आध्यात्मिक विश्वातीतामध्ये (spiritual transcendence) उन्नत होऊन, तेथे जीवन जगण्याच्या ऐवजी, फार फार तर, ऊर्ध्वस्थित सत्याचे केवळ प्रतिबिंबच प्राप्त करून घेऊ शकते.

म्हणून एकदा का येथे एकाग्रता साध्य झाली की मग मात्र, व्यक्तीने निश्चल-निरव मानसिक चेतना ही, मनाच्या वर जे जे ऊर्ध्वस्थित आहे त्याप्रत खुली करणे आवश्यक असते. कालांतराने चेतना ऊर्ध्व दिशेने वाटचाल करत आहे अशी व्यक्तीला जाणीव होते आणि सरतेशेवटी, आजवर चेतना ज्या झाकणामुळे शरीरामध्येच बद्ध होऊन राहिली होती, त्या झाकणाच्या पलीकडे ती चढून जाते. तेथे मस्तकाच्या वर असलेले केंद्र तिला गवसते, तेथे ती अनंतत्वामध्ये मुक्त होते. तेथे ती चेतना विश्वात्म्याच्या, दिव्य शांतीच्या, दिव्य प्रकाशाच्या, दिव्य शक्तीच्या, दिव्य ज्ञानाच्या, दिव्य आनंदाच्या संपर्कात येते आणि त्यामध्ये प्रवेश करते आणि प्रकृतीमध्येही या गोष्टींचे अवतरण अनुभवास यावे म्हणून, ती त्या गोष्टींशी एकरूपच होऊन जाते. अविचलतेसाठी अभीप्सा बाळगत, मस्तकामध्ये एकाग्र होणे आणि आत्म्याचा व ऊर्ध्वस्थित ईश्वराचा साक्षात्कार करून घेणे हा एकाग्रतेचा दुसरा मार्ग आहे.

काही जणांना मानसिक एकाग्रता सोपी वाटते; तर काही जणांना हृदयकेंद्रावर एकाग्रता साधणे अधिक सोपे जाते; काही जणांना या दोन्ही केंद्रांवर आलटूनपालटून एकाग्रता करणे शक्य होते. परंतु जर एखाद्याला हृदय केंद्रापासून सुरुवात करणे शक्य झाले, तर ते अधिक इष्ट असते. (क्रमश:)

– श्रीअरविंद (CWSA 29 : 06-07)

(कुमारी मार्गारेट वुड्रो विल्सन यांनी श्रीअरविंद यांना लिहिलेले पत्र आपण काल विचारात घेतले. आज आपण श्रीअरविंद यांनी कुमारी मार्गारेट वुड्रो विल्सन यांना दिलेले पत्रोत्तर विचारात घेऊ.)
०७ सप्टेंबर १९३६, पाँडिचेरी

वास्तविक, आध्यात्मिक सत्यासाठी आणि आध्यात्मिक जीवनासाठी केल्या जाणाऱ्या प्रयत्नांचे पहिले कारण ईश्वराचा शोध घेणे हेच असते; हीच एकमेव आवश्यक गोष्ट आहे आणि त्या व्यतिरिक्त इतर सारे शून्यवत् आहे. आणि एकदा का ईश्वराचा शोध लागला की मग त्या ईश्वराचे आविष्करण करायचे. सर्वप्रथम आपल्या मर्यादित चेतनेचे रूपांतर दिव्य चेतनेमध्ये करणे; अनंत शांती, प्रकाश, प्रेम, सामर्थ्य, परमानंद यांमध्ये जीवन जगणे; आपल्या मूलभूत प्रकृतीमध्ये आपण तो ईश्वरच होणे आणि त्याचा परिणाम म्हणून आपल्या क्रियाशील प्रकृतीने, त्याचे वाहन, त्याचे माध्यम, त्याचे साधन बनणे म्हणजे ईश्वराचे आविष्करण करणे. पण, मानवतेसाठी कार्य करणे किंवा भौतिक स्तरावर एकतेचे तत्त्व प्रत्यक्ष कृतीत आणणे या गोष्टी म्हणजे मनाद्वारे दिव्य सत्याचा चुकीच्या पद्धतीने लावलेला अर्थ आहे; या गोष्टी अध्यात्मसाधनेचे पहिले किंवा खरे उद्दिष्ट असू शकत नाहीत.

आधी आपण आपला आत्मा शोधला पाहिजे, ईश्वर शोधला पाहिजे, तेव्हाच आपल्याला, आपला आत्मा किंवा ईश्वर आपल्याकडून ज्या कार्याची अपेक्षा करत आहे, ते कार्य काय आहे ते समजून येईल. तोपर्यंत आपले जीवन आणि आपल्या कृती या, ईश्वराचा शोध घेण्याची साधने ठरू शकतात किंवा त्या शोधासाठी साहाय्यक ठरू शकतात पण त्यांचे अन्य कोणतेही उद्दिष्ट असता कामा नये. जसजसे आपण आंतरिक चेतनेमध्ये विकसित होऊ लागतो किंवा आपल्यामध्ये ईश्वराचे आध्यात्मिक सत्य जसजसे वृद्धिंगत होऊ लागते, तसतसे आपले जीवन आणि आपल्या कृती, आपली कर्मं ही त्यामधूनच प्रवाहित झाली पाहिजेत, त्याच्याशीच समरस झालेली असली पाहिजेत. पण त्याआधीच (आत्म्याचा किंवा ईश्वराचा शोध लागण्यापूर्वीच) आपले जीवन कसे असले पाहिजे, आपले कार्य काय असले पाहिजे हे आपण आपल्या मर्यादित मानसिक संकल्पनांच्या आधारे ठरविणे म्हणजे आपल्या आंतरिक आध्यात्मिक सत्याच्या विकसनामध्येच खोडा घालण्यासारखे आहे.

आपल्या अंतरंगातील आध्यात्मिक सत्य जसजसे वृद्धिंगत होत जाते तसतसे ईश्वरी प्रकाश व सत्य, ईश्वरी शक्ती आणि ऊर्जा, ईश्वरी विशुद्धता व शांती आपल्यामध्ये कार्य करत आहेत; आपल्या कर्मांवर तसेच आपल्या चेतनेवर त्या कार्य करत आहेत; आपल्यामधील हीणकसपणा काढून, त्या जागी आत्मरूपी विशुद्ध सोन्याची प्रस्थापना करून, ईश्वरी प्रतिमेमध्ये आपली पुनर्रचना घडविण्यासाठी आपल्या कर्मांचा व चेतनेचा उपयोग केला जात आहे, हे आपल्याला जाणवेल. आपल्यामध्ये जेव्हा ईश्वरी उपस्थिती सातत्याने असेल आणि आपली चेतना रूपांतरित झालेली असेल तेव्हाच, या भौतिक स्तरावर ईश्वरी आविष्करण करण्यासाठी आपण सज्ज झालो आहोत, असे म्हणण्याचा आपल्याला अधिकार पोहोचतो.

एखादा मानसिक आदर्श किंवा तत्त्व मनाशी दृढ बाळगणे आणि ते आपल्या आंतरिक कार्यावर लादणे यामधून आपण स्वतःला मानसिक अनुभूतीमध्येच मर्यादाबद्ध करण्याचा धोका संभवतो; किंवा ईश्वराशी सायुज्य व एकत्व यांची खरी पूर्ण वाढ होण्याऐवजी, आणि ईश्वराच्या इच्छेचा आपल्या आयुष्यात जीवलग व मुक्त बहर येण्याऐवजी, अर्ध्या-कच्च्या घडणीद्वारे त्याचा आभास निर्माण होण्याचा किंवा त्यामध्ये अडथळा निर्माण होण्याचा धोका संभवतो. मनाला लागलेले हे चुकीचे वळण आहे आणि त्या बाजूलाच आजच्या मनाचा विशेष कल आहे. एकमेव आवश्यक असणाऱ्या गोष्टीवरून (म्हणजे ईश्वराचा शोध घेणे या गोष्टीवरून) आपले चित्त विचलित करणाऱ्या अशा किरकोळ गोष्टी जवळ करण्यापेक्षा, ईश्वराच्या साक्षात्कारामधून प्राप्त होऊ शकतात अशा शांती किंवा प्रकाश किंवा आनंद या गोष्टी मिळविण्यासाठी ईश्वराकडे वळणे हे अधिक बरे!

आंतरिक जीवनाप्रमाणे भौतिक जीवनाचेदेखील दिव्यत्वात रूपांतर (divinisation) करणे हा, आम्ही जी ’दिव्य योजना’ पाहत आहोत तिचाच एक भाग आहे, पण आंतरिक साक्षात्काराच्या बहरातूनच तो पूर्णत्वास जाऊ शकतो; (भौतिक जीवनाचे दिव्यत्वात रूपांतर) ही अशी एक गोष्ट आहे की जी मानसिक तत्त्वाच्या कार्यामधून होऊ शकत नाही; तर ती अंतरंगातून बाह्य दिशेने विकसित होत जाते. मानसिक प्रयत्नांचे, जिवंत अशा आध्यात्मिक अनुभूतीमध्ये परिवर्तन कसे करायचे, त्यासाठी कोणती साधना करायची? असे तुम्ही विचारले आहे. (क्रमश:)

– श्रीअरविंद (CWSA 29 : 05-06)

(अमेरिकेचे माजी राष्ट्राध्यक्ष, वुड्रो विल्सन यांच्या कन्या कुमारी मार्गारेट वुड्रो विल्सन या श्रीअरविंद लिखित ‘एसेज ऑन द गीता’ हा ग्रंथ वाचून प्रभावित झाल्या. १९३२ साली न्यूयॉर्क पब्लिक लायब्ररीमध्ये हा ग्रंथ त्यांच्या वाचनात आला. मार्च १९३६ मध्ये त्यांनी श्रीअरविंदांना पत्र लिहिले आणि आपल्याला साधनेमध्ये मार्गदर्शन करावे अशी विनंती केली. मला श्रीअरविंद-आश्रमात राहता येईल का अशी विचारणाही त्यांनी या पत्राद्वारे केली. १९३८ साली त्यांना आश्रमात राहण्याची परवानगी देण्यात आली. श्रीअरविंदांनी त्यांना ‘निष्ठा’ अशी नाममुद्रा दिली. पुढे १९४८ साली त्यांचे आश्रमात निधन झाले.

कुमारी मार्गारेट यांनी श्रीअरविंदांना लिहिलेले पत्र आणि त्यांनी मार्गारेट यांना उत्तरादाखल लिहिलेले पत्र आपण विचारात घेणार आहोत. आज त्यांनी श्रीअरविंद यांना लिहिलेले पत्र विचारात घेऊ या.)

०३ मार्च १९३६

प्रिय श्रीअरविंद,

तुमचा ‘एसेज ऑन द गीता’ हा ग्रंथ १९३२ सालच्या उन्हाळ्यामध्ये माझ्या वाचनात आला आणि तेव्हापासून हा ग्रंथ माझ्यासाठी साहाय्य आणि प्रेरणा देणारा एक स्रोत ठरला आहे. आता तुमचे थेट साहाय्य आणि तुमच्याकडून थेट प्रेरणा मला लाभावी म्हणून मी विनम्रपणे तुम्हाला लिहीत आहे.

मी विश्वासाने ज्यांच्याकडे मार्गदर्शनासाठी वळावे असे माझ्या देशात मला कोणी दिसत नाही कारण, ज्ञानप्रकाश लाभलेली अशी कोणी व्यक्ती येथे आहे असे माझ्यातरी ऐकिवात नाही. कोणत्यातरी एका विचारधारेशी किंवा एखाद्या (आध्यात्मिक) संस्थेशी जोडून घेण्याचा विचार जेव्हा माझ्या मनात येतो तेव्हा, ‘त्यांची शिस्त आणि त्यांचे नियम मला बंधनकारक होतील आणि त्यामुळे माझा आत्मा मुक्त करण्यासाठी मला ते साहाय्यक ठरणार नाहीत,’ अशा आशंकेने मी पुन्हा मागे फिरते.

नुकतेच मला तुमच्या आश्रमाचे एक छोटेसे माहितीपत्रक मिळाले आहे. माझ्यामध्ये आणि सर्वच जिवमात्रांमध्ये असलेल्या आत्म्याची चेतना ज्यामुळे मुक्त होऊ शकेल अशी कोणती साधना मी प्रथमत: करावी आणि अखेरीस, माझ्या हृदयातील ईश्वराची जेव्हा इच्छा होईल तेव्हा पुरुषोत्तमाच्या चेतनेशी आणि पुरुषोत्तमाशी अंतिम एकत्व पावण्याचा अनुभव मला लाभावा यासाठी कोणती साधना मी करावी, हे तुम्ही मला सुचवाल, अशी आशा बाळगण्याचे धाडस मी करत आहे. मला याची जाणीव आहे की हे साध्य होण्यापूर्वीचा मार्ग खूप दूरवरचा आणि कष्टप्रद असणार आहे; पण तरीही या मार्गावर मला पाऊल ठेवायचे आहे आणि कोणत्याही आंतरात्मिक वैभवाच्या किंवा शक्तिसामर्थ्याच्या उपभोगासाठी मार्गावर मध्येच थांबून न राहता, शक्य तितक्या सरळपणे आणि शक्य तितक्या त्वरेने ही वाटचाल करण्याची माझी इच्छा आहे. ही वाटचाल करत असताना, त्याच्या बरोबरीने, ईश्वरी कार्यासाठी आध्यात्मिक आत्म्याचे एक साधन बनावे अशीही माझी इच्छा आहे.

माझ्या कृती आणि मी उच्चारलेला एकेक शब्द हा माझ्या अंतरात्म्यापासून निघालेला नसल्यामुळे, तो किती पोकळ आहे, किती निरर्थक आहे याची मला आता जाणीव होत आहे. उच्चतर आत्म्याकडून मार्गदर्शन मिळाल्याशिवाय आणि ज्ञानप्रकाश लाभल्याशिवाय माझा हा क्षुद्र जीव काही उपयुक्त कार्य करू शकेल या भ्रमात आता मी कधीही राहू शकणार नाही, याची मला आता खात्री पटली आहे. ज्याने आपला चिरपरिचित किनारा मागे टाकला आहे आणि होकायंत्र नसल्यामुळे, पैलतीरी जायचा मार्गही ज्याला सापडत नाहीये, अशा एखाद्या नावाड्याप्रमाणे माझी अवस्था झाली आहे.

मी असे ऐकले आहे की, ‘जेव्हा शिष्याची तयारी झालेली असते तेव्हा त्याला गुरू भेटतो.’ माझी तयारी झाली आहे किंवा नाही आणि तुमच्या मार्गदर्शक सूचनांचे अनुसरण करण्यास मी पात्र आहे की नाही हे मला माहीत नाही, पण मी तुम्हाला कळकळीने विनंती करत आहे. हे परमप्रभो, तुम्ही मला मार्ग दाखवावा. तुम्ही दाखविलेल्या मार्गाचे निर्भयपणे अनुसरण करण्याचा मी आटोकाट प्रयत्न करीन. कारण मला हे माहीत आहे की, मी आज जिच्याविषयी अनभिज्ञ आहे त्या माझ्याच उच्चतर चेतनेचे तुम्ही प्रतिनिधी आहात. मला वाटते तितकी माझी मुक्तीची आस सखोल आणि प्रमाणिक नसेल तर, कृपा करून ती अधिक सखोल करावी. हे परमप्रभो, त्यामुळे प्रसंगी मला कितीही यातना सहन कराव्या लागल्या तरीही मी ती आस गमावू इच्छित नाही.

आश्रमात न राहणारे असेही तुमचे काही शिष्य आहेत, असे मला सांगण्यात आले. अमेरिकेतील व्यक्तींचा तुम्ही शिष्य म्हणून स्वीकार करता का? अगदी कोणत्याही क्षणी तुम्ही मला येथील (अमेरिकेतील) सर्व गोष्टींचा परित्याग करून, आश्रमात जीवन व्यतीत करण्यासाठी यायला सांगितलेत तर मी तसे करीन, ईश्वर माझा पाठीराखा आहे. अतिशय विनम्रतेने मी तुमच्या उत्तराची वाट पाहत आहे. तुम्ही माझ्यासाठी आजवर जे केले आहे त्याबद्दल अंतःकरणपूर्वक धन्यवाद!

तुमची विनीत,
मार्गारेट वुड्रो विल्सन.

संदर्भ : presidentwilson.org

 

(बडोदा संस्थानच्या महाराणी चिमणाबाई सयाजीराव गायकवाड यांना श्रीअरविंद यांनी इ. स. १९३० मध्ये लिहिलेल्या पत्राचा पूर्वार्ध आपण विचारात घेतला. त्या पत्राचा हा उत्तरार्ध…)

दिव्य चेतनेप्रत स्वतःला खुले करण्याचे किंवा त्यामध्ये प्रवेश करण्याचे अनेक मार्ग आहेत. मी जो माझा मार्ग सांगतो तो असा आहे की, व्यक्तीने स्वतःच्या अंतरंगात शिरण्याचा निरंतर सराव करायचा; अभीप्सेच्या माध्यमातून ईश्वराप्रति स्वत:ला खुले करायचे आणि एकदा का व्यक्ती ईश्वराविषयी आणि त्याच्या कार्याविषयी सजग झाली की, ईश्वराप्रति स्वतःचे संपूर्णपणे आत्मदान (self-giving) करायचे.

या आत्मदानाचा अर्थ असा की, कशाचीही मागणी न करता, त्या दिव्य चेतनेच्या सतत संपर्कात राहायचे किंवा तिच्याशी ऐक्य साधायचे; तिची शांती, शक्ती, प्रकाश, आणि आनंद यांच्याबद्दल अभीप्सा बाळगायची; मात्र अन्य कशाचीही मागणी करायची नाही. या जगामध्ये दिव्य शक्तीने व्यक्तीला जे कार्य नेमून दिले आहे ते कार्य, जीवनात व कृतीमध्ये उतरविण्यासाठी त्या शक्तीचे साधन बनायचे. व्यक्तीला एकदा का मन, हृदय व शरीर यांमध्ये कार्यरत असणाऱ्या आत्मशक्तीची, दिव्य शक्तीची जाणीव होऊ शकली आणि त्याप्रत व्यक्ती खुली होऊ शकली, म्हणजे मग शिल्लक उरते ते म्हणजे त्या दिव्य शक्तीशी एकनिष्ठ राहणे, सातत्याने तिला आवाहन करणे आणि जेव्हा ती अवतरते, तेव्हा तिला तिचे कार्य करू देणे आणि निम्नतर चेतनेशी व निम्नतर प्रकृतीशी संबंधित असणाऱ्या इतर सर्व गोष्टींना व कनिष्ठ शक्तींना नकार देणे.

माझ्या योगशक्तीचे स्वरूप आणि माझी भूमिका स्पष्ट करण्यासाठी मी पुष्कळ लिहिले आहे. मी सहसा कोणालाही ही योगसाधना करण्यास सांगत नाही, कारण ज्यांना सुरुवातीपासून त्याविषयी उत्कट ‘हाक’ (call) आली आहे किंवा ज्यांच्यामध्ये ती हाक तीव्रतर होत गेली आहे अशा व्यक्तींनाच ही योगसाधना करणे शक्य आहे. इतर जण या साधनेच्या शेवटापर्यंत जाऊ शकत नाहीत. भौतिकामधील बहिर्वर्ती शांती मिळावी हीच ज्यांची गरज आहे त्यांना, इतर योगी जशी मदत करतात तशी, मदत करायला मी जात नाही. पण काही विशिष्ट व्यक्तींबाबत मी तशी मदत करायला नकारही देत नाही.

उच्चतर चेतनेचे अवतरण घडावे आणि ती चेतना केवळ ‘मुक्ती’ प्रदान करणारी शक्ती न राहता, या भूतलावर ‘दिव्य जीवन’ निर्माण करणारी शक्ती ठरावी यासाठी आध्यात्मिक जीवनाचे एक केंद्र तयार करणे हे माझे ध्येय आहे. या उद्देशाने मी सार्वजनिक जीवनातून अंग काढून घेतले आहे आणि पाँडिचेरी येथे आश्रम स्थापन केला आहे. (इतर दुसरा चांगला शब्द न सापडल्याने मला नाईलाजाने ‘आश्रम’ हा शब्द वापरावा लागत आहे, पण हा संन्यासी लोकांचा आश्रम नव्हे तर, वर सांगितलेल्या या कार्यासाठी तयार होण्यासाठी, इतर सर्व गोष्टींचा त्याग करू पाहणाऱ्या लोकांचे हे स्थान आहे.) त्याच वेळी जे कुटुंबीयांसमवेत आपापल्या घरी राहत आहेत आणि दूरवर राहूनसुद्धा माझे आध्यात्मिक साहाय्य प्राप्त करून घेत आहेत असे माझे काही थोडे शिष्य भारतभर आहेत. महाराणी, आत्ताच्या घडीला तुम्हाला उत्तरादाखल, मी हे एवढेच लिहू शकतो.

– श्रीअरविंद (CWSA 36 : 441-442)